Feliz cumpleaños, Gio.
El ego en el haiku
Creo que el enlace puede ser de utilidad a muchos de nosotros
http://www.manuelymar.net/blog/?p=34
Salud
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Salud
Había leído ya lo del "hosomi". Pero para mí lo interesante es tirar del hilo y pensar por la razón del "hosomi" y de la tan manida "ausencia de ego".
¿Es algo meramente estético? ¿es una regla del haiku como puede ser la métrica o el kigo?
O quizá viene de algo más profundo. De un sustrato cultural, de una manera de ver el mundo que hunde sus raíces en la propia espiritualidad japonesa.
Y aquí voy a nombrar una palabra tabú
"zen". Y no sólo zen, cualquier secta y rama budista.
Yo soy de la opinión de que el budismo es parte consustancial (pero no exclusiva) del haiku clásico, y uno de los aspectos en que se pone más de manifiesto es precisamente el tema del "ego".
No en vano, el "padre del haiku", el que estableció el hosomi como principio del haiku, nuestro querido Basho, era un monje zen.
PD. Si Vicente Haya lee esto me atiza con la vara.
¿Es algo meramente estético? ¿es una regla del haiku como puede ser la métrica o el kigo?
O quizá viene de algo más profundo. De un sustrato cultural, de una manera de ver el mundo que hunde sus raíces en la propia espiritualidad japonesa.
Y aquí voy a nombrar una palabra tabú
"zen". Y no sólo zen, cualquier secta y rama budista.Yo soy de la opinión de que el budismo es parte consustancial (pero no exclusiva) del haiku clásico, y uno de los aspectos en que se pone más de manifiesto es precisamente el tema del "ego".
No en vano, el "padre del haiku", el que estableció el hosomi como principio del haiku, nuestro querido Basho, era un monje zen.
PD. Si Vicente Haya lee esto me atiza con la vara.
紅葉
Hola a todos, el tema es difícil, voy a tratar de decir lo que yo entiendo como ausencia de ego; lograr la ausencia de ego creo que es caminar al lado de los "otros" aprendiendo, compartiendo, y sin competir, es no creerte el centro del mundo, ni mejor ni peor que los demás y eso no significa anular tu "yo" porque eso no se puede, en el mundo no hay dos rostros iguales, no hay dos personas iguales, y de ello nace que seamos todos un "yo" distinto, pero... todos nacemos y morimos y eso nos iguala a un nivel donde no hay diferencias.
Creo que cuando entendemos esa base que nos iguala miramos la vida de otra forma, no nos creemos nadie como para juzgar a los demás (aunque nuestro "yo" puede estar de acuerdo o no con las actitudes del otro, nuestro "Ego anulado o mermado" es que posibilitará una mirada en el aquí y ahora, amplia, sintiéndonos parte del todo. Es un estado que si se logra se encuentra la paz, no hay expectativas, no hay prejuicios, no hay orgullo.....
Creo que cuanto más mermamos nuestro ego más cerca estamos de ese estado, del cual creo nace el verdadero haiku, tambien creo que de ello nace su relación con el zen... aunque ese estado lo puede lograr cualquier persona que haga un trabajo espiritual y de humanización consigo misma, que para ese trabajo y para lograr estar en la vida de esa forma no alcance una vida entera ya es otra historia.
También creo que lo importante es estar en el camino hacia... y tratar de seguir en él, que se llegue o no no sé hasta que punto debe importar.
Cariños Isabel.
Creo que cuando entendemos esa base que nos iguala miramos la vida de otra forma, no nos creemos nadie como para juzgar a los demás (aunque nuestro "yo" puede estar de acuerdo o no con las actitudes del otro, nuestro "Ego anulado o mermado" es que posibilitará una mirada en el aquí y ahora, amplia, sintiéndonos parte del todo. Es un estado que si se logra se encuentra la paz, no hay expectativas, no hay prejuicios, no hay orgullo.....
Creo que cuanto más mermamos nuestro ego más cerca estamos de ese estado, del cual creo nace el verdadero haiku, tambien creo que de ello nace su relación con el zen... aunque ese estado lo puede lograr cualquier persona que haga un trabajo espiritual y de humanización consigo misma, que para ese trabajo y para lograr estar en la vida de esa forma no alcance una vida entera ya es otra historia.
También creo que lo importante es estar en el camino hacia... y tratar de seguir en él, que se llegue o no no sé hasta que punto debe importar.
Cariños Isabel.
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grego
- paseante haijin
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Estoy bastante de acuerdo con vosotros, Momiji e Isabel.
Como dice Orlando e Isabel, no podemos anular nuestro yo, siempre esta ahí.
Otra cosa distinta es cómo lo veamos.
Podemos sentir un yo que es el centro del mundo y sobre el que gira todo (muy propio de mucha poesía occidental), es decir, en un movimiento centrípeto de todo hacia uno.
O podemos ver nuestro yo como parte de un universo, que interactúa con él, y que en muchos aspectos no es distinto de él, sino que es de su misma naturaleza esencial.
Y entonces el movimiento de nuestro yo es centrífugo, expansivo, no se cierra en el ámbito de sus exclusivas experiencias, sino que siente todo lo que existe como parte de uno, vibra con lo que experimenta porque está afinado en el mismo tono. Yo y mundo se funden en una experiencia, muchas veces muy breve pero muy intensa.
En esos momentos, que podemos llamar “instante haiku” brota algo que es muy distinto del verso pensado. Brotan unos versos que casi no son tuyos, porque te han sido dados por ese instante vivido con presencia y conciencia.
Creo que esto mismo sucede en todo acto verdaderamente creativo y artístico. El yo del artista se difumina y se pierde en su momento creativo y en su obra.
Y en todo acto contemplativo sucede lo mismo.
Bueno, más o menos esto es lo puedo intentar expresar en palabras.
Como dice Orlando e Isabel, no podemos anular nuestro yo, siempre esta ahí.
Otra cosa distinta es cómo lo veamos.
Podemos sentir un yo que es el centro del mundo y sobre el que gira todo (muy propio de mucha poesía occidental), es decir, en un movimiento centrípeto de todo hacia uno.
O podemos ver nuestro yo como parte de un universo, que interactúa con él, y que en muchos aspectos no es distinto de él, sino que es de su misma naturaleza esencial.
Y entonces el movimiento de nuestro yo es centrífugo, expansivo, no se cierra en el ámbito de sus exclusivas experiencias, sino que siente todo lo que existe como parte de uno, vibra con lo que experimenta porque está afinado en el mismo tono. Yo y mundo se funden en una experiencia, muchas veces muy breve pero muy intensa.
En esos momentos, que podemos llamar “instante haiku” brota algo que es muy distinto del verso pensado. Brotan unos versos que casi no son tuyos, porque te han sido dados por ese instante vivido con presencia y conciencia.
Creo que esto mismo sucede en todo acto verdaderamente creativo y artístico. El yo del artista se difumina y se pierde en su momento creativo y en su obra.
Y en todo acto contemplativo sucede lo mismo.
Bueno, más o menos esto es lo puedo intentar expresar en palabras.
"Porque no se trata de decir cosas chocantes, sino de decir la verdad sencillamente, la mayor verdad y del modo más claro posible y más directo." Juan Ramón Jiménez
https://grego.es
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" [...] Pero, según nuestro criterio, el haiku no es comprensión de ninguna verdad sino percepción pura de los sentidos -sin pretensiones, sin finalidad aparte del hecho de sentir, sin consecuencias más alla de la de la mera sensación- que se elabora en forma literaria y que -dejada por escrito- funciona como un "doy fe". "Doy fe de haber experimentado tal cosa", eso es un haiku. (...)conmoción ante cualquier aspecto de la Naturaleza del mundo. (...) El haiku no es un acto de comprensión. Al haijin le emociona estar en el mundo, y lo dice sin más.
[...]El propio Bashô -el poeta que equivocadamente estos críticos están tomando como prototipo de "poeta zen"- en uno de sus haikus concede la beatitud precísamente "al hombre que no comprende" ante una manifestación de la Naturaleza:
Inazuma ni
satoranu hito no
tôtosa yo
¡Qué santidad / la del hombre que ante un relámpago / no comprende (la Realidad)
(...) Para Bashô, el hombre santo es justamente el que "no comprende" nada ante la Naturaleza, el que no "despierta". Porque no hay ninguna doble lectura de aquello ante lo que se está. El mundo del haijin es verdad.
(...) no hay comprensión en el haiku. Hay un "eso está ahí", un "eso existe", y la maravilla que es para el poeta ese sentir que las cosas existen."
...y es que ya lo decía mi "querido amigo" Wittgenstein:
Proposición 6.44 No es lo místico como sea el mundo, sino que sea el mundo.
Proposición 6.522 Hay, ciertamente, lo inexpresable, lo que se muestra a sí mismo; esto es lo místico.
Creo, como tú, momiji, no lo sé, que si que es conveniente tirar de ese hilo que comentas, al margen de la polémica tradición vs budismo que es lo que está planteando Vicente en sus tesis. Lo que está bien claro es que para comprender algo del haiku clásico (pero estimo que hay que ir empezando por ahí) es necesario conocer su historia y tradición, como haría cualquier ciencia hermenéutica que se precie (no es exégesis teológica, sino hermenéutica filosófica).
N.B.:
El texto de Vicente Haya pertenece a "El corazón de lo sagrado" Alquitara
Las frases en negrita son mías.
E Wittgenstein, pertenece a sus obra "Tractatus Logico-Philosophicus", Alianza Universidad.
Saludos a tod@s
[...]El propio Bashô -el poeta que equivocadamente estos críticos están tomando como prototipo de "poeta zen"- en uno de sus haikus concede la beatitud precísamente "al hombre que no comprende" ante una manifestación de la Naturaleza:
Inazuma ni
satoranu hito no
tôtosa yo
¡Qué santidad / la del hombre que ante un relámpago / no comprende (la Realidad)
(...) Para Bashô, el hombre santo es justamente el que "no comprende" nada ante la Naturaleza, el que no "despierta". Porque no hay ninguna doble lectura de aquello ante lo que se está. El mundo del haijin es verdad.
(...) no hay comprensión en el haiku. Hay un "eso está ahí", un "eso existe", y la maravilla que es para el poeta ese sentir que las cosas existen."
...y es que ya lo decía mi "querido amigo" Wittgenstein:
Proposición 6.44 No es lo místico como sea el mundo, sino que sea el mundo.
Proposición 6.522 Hay, ciertamente, lo inexpresable, lo que se muestra a sí mismo; esto es lo místico.
Creo, como tú, momiji, no lo sé, que si que es conveniente tirar de ese hilo que comentas, al margen de la polémica tradición vs budismo que es lo que está planteando Vicente en sus tesis. Lo que está bien claro es que para comprender algo del haiku clásico (pero estimo que hay que ir empezando por ahí) es necesario conocer su historia y tradición, como haría cualquier ciencia hermenéutica que se precie (no es exégesis teológica, sino hermenéutica filosófica).
N.B.:
El texto de Vicente Haya pertenece a "El corazón de lo sagrado" Alquitara
Las frases en negrita son mías.
E Wittgenstein, pertenece a sus obra "Tractatus Logico-Philosophicus", Alianza Universidad.
Saludos a tod@s
Barlo escribió:" N.B.:
El texto de Vicente Haya pertenece a "El corazón de lo sagrado" Alquitara
Las frases en negrita son mías.
E Wittgenstein, pertenece a sus obra "Tractatus Logico-Philosophicus", Alianza Universidad.
Saludos a tod@s
Perdón por el gazapo:
El corazón del haiku La expresión de lo sagrado, Vicente Haya Segovia, Alquitara, Mandala Ediciones 2002.
Ludwig Wittgenstein, Tractatus Logico-Philosophicus. Alianza Universidad. Versión española de Enrique Tierno Galván, 6ª edición de 1984.
Ahora sí.
-
Gio
- gran paseante
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- Registrado: 29 Nov 2004, 01:00
- Ubicación: entre Los Andes y el Pacífico...
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todos andamos por la misma idea, qué bien!!
entonces, dentro de nosotros habitan varios aspectos de nosotros. uno puede ser el ego, aquél centrípeto que nos dicta que el mundo gira porque nosotros lo queremos, y que lo podemos detener si deseamos. y otro más centrífugo: un yo que ve al resto como parte de el mismo, y viceversa.
quizá haya un tercero, uno que mezcle ambos ¿no?... aquel que conjuge su mundo interior con su interrelación exterior... y quizá sea ese que Basho admira... ese que ya no se pregunta que está afuera y qué está adentro... ese que admira al relámpago, pero no lo comprende... lo siente, lo siente dentro de el, el se siente dentro del relámpago.
chimpunkan!
ジ
オ
ジ
オ
(...) Para Bashô, el hombre santo es justamente el que "no comprende" nada ante la Naturaleza, el que no "despierta". Porque no hay ninguna doble lectura de aquello ante lo que se está. El mundo del haijin es verdad.
Tiraré de lo que escribió Barlo y con lo que estoy totalmente de acuerdo es respecto a que no hay ninguna doble lectura cuando se ha suprimido el ego, se ve lo que se capta con los cinco sentidos y el haijin atestigua eso sin juzgarlo, ni analizarlo, ni tratar de entenderlo, es lo que hay; lo que me parece más arriesgado es decir "el que no despierta" "el que no comprende", ¿acaso comprende más el que interpreta, analiza, juzga, ? Quizá ni desde una postura ni desde la otra podramos "comprender ni despertar" al misterio de para qué nacemos, para qué morimos, para qué vivimos........ etc. etc.
Y después de todo este rollo ¿por qué considero importante alcanzar esa mirada que tiene el haijin? pues creo que ella amplia el concepto de libertad, al no impregnar lo que veo de cosas subjetivas, no influyo sobre la actiutd del otro... en todo caso se siente sorprendido por algo que está y no había visto y lo busque........ paro porque me están reclamando y se me va la idea
Cariños >Isabel
Tiraré de lo que escribió Barlo y con lo que estoy totalmente de acuerdo es respecto a que no hay ninguna doble lectura cuando se ha suprimido el ego, se ve lo que se capta con los cinco sentidos y el haijin atestigua eso sin juzgarlo, ni analizarlo, ni tratar de entenderlo, es lo que hay; lo que me parece más arriesgado es decir "el que no despierta" "el que no comprende", ¿acaso comprende más el que interpreta, analiza, juzga, ? Quizá ni desde una postura ni desde la otra podramos "comprender ni despertar" al misterio de para qué nacemos, para qué morimos, para qué vivimos........ etc. etc.
Y después de todo este rollo ¿por qué considero importante alcanzar esa mirada que tiene el haijin? pues creo que ella amplia el concepto de libertad, al no impregnar lo que veo de cosas subjetivas, no influyo sobre la actiutd del otro... en todo caso se siente sorprendido por algo que está y no había visto y lo busque........ paro porque me están reclamando y se me va la idea
Cariños >Isabel
La entrevista.
Hoy 24 de abril, fue entrevistado en Radio Educaciòn de Mèxico, la estaciòn cultural màs importante de nuestro paìs; Miguel garza de la Huerta compañero poeta de este espacio. Ademàs de escribir haiku escribe sonetos y nos deleitò con la lectura de algunos de ellos.
Aunque este espacio es de haiku me gustarìa compartir con ustedes dos sonetos que me hizo el honor de regalarme.
Marìa Gonzàlez.
Mi Corazòn
Mi corazòn es pieza de anticuario
que se agita si el sol le da motivo,
es un màrtir montado en un tiovivo
y un milagro pendiendo en tu sagrario.
Es la brasa que enciende tu incensario
en la noche en que el sueño es furtivo
y la pluma de un àngel fugitivo
que escribe del amor su novenario.
Es converso que ronda tu escalera,
plegaria que en silencio me delata
y un hereje en cuerpo de madera.
Es lumbre que pudores no recata
ofrendado sus làgrimas de cera
bajo un cielo con luna de hojalata.
Miguel Garza
marzo 2005
Flores
Me flagelan magnolias y violetas,
la desafiante malva es un cilicio
me atormenta la orquìdea de mi vicio
corrompiendo mis sueños y mis metas.
Lanza el rosal sus pèrfidas saetas
con veneno de sol y de suplicio,
el jazmìn a la pena le es propicio
en mi alma de desiertos y de grietas.
Es un clavel marchito el pensamiento
y los ojos dos òrbitas baldìas,
cada flor, en mis labios, un lamento.
Te escribo en vez de versos letanìas,
amada del jardìn hermoso y cruento:
Si quieres flores, èstas son las mìas.
Miguel Garza de la Huerta
agosto 2005
Aunque este espacio es de haiku me gustarìa compartir con ustedes dos sonetos que me hizo el honor de regalarme.
Marìa Gonzàlez.
Mi Corazòn
Mi corazòn es pieza de anticuario
que se agita si el sol le da motivo,
es un màrtir montado en un tiovivo
y un milagro pendiendo en tu sagrario.
Es la brasa que enciende tu incensario
en la noche en que el sueño es furtivo
y la pluma de un àngel fugitivo
que escribe del amor su novenario.
Es converso que ronda tu escalera,
plegaria que en silencio me delata
y un hereje en cuerpo de madera.
Es lumbre que pudores no recata
ofrendado sus làgrimas de cera
bajo un cielo con luna de hojalata.
Miguel Garza
marzo 2005
Flores
Me flagelan magnolias y violetas,
la desafiante malva es un cilicio
me atormenta la orquìdea de mi vicio
corrompiendo mis sueños y mis metas.
Lanza el rosal sus pèrfidas saetas
con veneno de sol y de suplicio,
el jazmìn a la pena le es propicio
en mi alma de desiertos y de grietas.
Es un clavel marchito el pensamiento
y los ojos dos òrbitas baldìas,
cada flor, en mis labios, un lamento.
Te escribo en vez de versos letanìas,
amada del jardìn hermoso y cruento:
Si quieres flores, èstas son las mìas.
Miguel Garza de la Huerta
agosto 2005