Bajo las gruesas
gotas de lluvia fría:
una lombriz
Salud
gotas de lluvia
gotas de lluvia
Todos conocen el Camino; pocos lo recorren
Gracias por comentar y por tu variación , javinchi.
Pero la lombriz estaba sobre el asfalto y algo distante de la tierra. Al decir "fría" introduzco el principio estético del hosomi, del "yo" implícito en la escena total: como decir que el haijin estaba ahí también, bajo esa lluvia.
Salud
Pero la lombriz estaba sobre el asfalto y algo distante de la tierra. Al decir "fría" introduzco el principio estético del hosomi, del "yo" implícito en la escena total: como decir que el haijin estaba ahí también, bajo esa lluvia.
Salud
Todos conocen el Camino; pocos lo recorren
Re: gotas de lluvia
[quote="Barlo"]Bajo las gruesas
gotas de lluvia fría:
una lombriz
[/color
aquí en tu haiku no haré lectura de toda tu sabiduría...sólo diré que veo dos máscaras, una oculta el "asfalto" que contiene esa gruesa gota de lluvia después de una pedrada, y la otra la "inofensiva" lombriz aguantando el chubasco, los ciclos se cumplen... saldrá nuevamente el sol.
A tu haiku
gotas de lluvia fría:
una lombriz
[/color
aquí en tu haiku no haré lectura de toda tu sabiduría...sólo diré que veo dos máscaras, una oculta el "asfalto" que contiene esa gruesa gota de lluvia después de una pedrada, y la otra la "inofensiva" lombriz aguantando el chubasco, los ciclos se cumplen... saldrá nuevamente el sol.
A tu haiku
"No busqueis la verdad.Contentaros con no tener prejuicios" Maestro Kanchi Sôsan 
Lo que quería decir es que el HOSOMI, literalmente "delgado", es al decir de Bashoo, cuando el corazón se adelgaza tanto que puede penetrar y compartir la vida interior de las cosas y por ello mismo del Todo.
Decía Bashoo que "la tarea del poeta no es expresar sus emociones personales (pero aquí añado yo que según la distinción entre "emoción" y "sentimiento", el autor que está citando a Bashoo concretamente quiere referirse a los sentimientos personales y no a la pura emoción; pero bueno, ese es mi criterio) sino despojarse (adelgazarse tanto hasta que su "yo" llegue a desaparecer) de su individualidad para entrar en la vida de aquel ser de la Naturaleza."
Bashoo pone un ejemplo de hosomi que traducido al castellano dice
"Los patos salvajes
deben también estar dormidos
en el Lago Yogo"
donde el adverbio "también" señala la presencia del poeta que se identifica con los patos; es decir, está el "yo" presente de un modo diluído, adelgazado, pero presente y fundido con la escena.
Eso para mí significa otra cosa desde el punto de vista gramatical; a saber: que una cosa es el estado real de iluminación o satori o unificación auténtica con el objeto de tu contemplación y otra es que seamos simples poetas que andamos avanzando por el camino del haiku y que sólo estamos aprendiendo la técnica, la forma, pero nos queda mucho por conocer del verdadero fondo de la percepción del Haiku. Desde este punto de vista (el mío al menos) de simple poeta (o de mero aspirante al título no ya de haijin sino de POETA) la introducción de ese adverbio "también" o de ese adjetivo "frías" lo que hace es introducir la subjetividad del poeta (parte de su "yo") y expresar de otro modo distinto pero con igual finalidad que uno se halla en la misma situación que la lombriz, es decir, bajo esas gruesas gotas de lluvia fría. He introducido la subjetividad mediante un adjetivo que da cuenta de una sensación táctil, únicamente expresable por el poeta que ve y siente la escena, y que además se sorprende de ver una lombriz que avanza fuera de la tierra por una calzada de cemento... Esa es la emoción, pero no hay expresado sentimiento alguno de repulsa, asco o temor o cualquier otra cosa; sólo sorpresa...
Visto lo cual yo ahora podría transformar el haiku en cuestión y decir:
Bajo las gruesas
gotas de lluvia, también
una lombriz
y ya tenemos un haiku al estilo Bashoo y su concepto de hosomi. Sinceramente creo que la introducción de un adjetivo como percepción personal o táctil juega el mismo papel que ese adverbio.
Ah, y otra cosa, el haijin no quiere decir que se sienta o identifique "simbólicamente" con una lombriz, (con una cosa rastrera o miserable según nuestras connotaciones..., no) sino que se iguala en cuanto a la percepción de esa fría lluvia que le cae encima como a esa lombriz y le iguala como ser vivo ontológicamente; es decir, formando parte de ese Todo.
En resumen y disculpad que me enrolle tanto, el Haiku es como se ve, como enseñaba Bashoo, absoluta despersonalización, y sin embargo ha de haber identificación del sujeto con el objeto, absoluto silencio y no introducir los sentimientos humanos. Lo mismo se espera de la lectura de un haiku aunque este de pie a la simbolización e interpretación de múltiples sentidos, ya que toda interpretación no habla sino igualmente del "yo" de quien lee e interpreta el haiku; cuando el haiku lo que busca es el silencio no la palabra, el contacto con la cosa misma no mediatizada por nuestro lenguaje, nuestro ruido mental. Percepción pura y como decía Villalba, presimbólica. Esto en cuanto al Haiku japonés.
Ya habréis leído en el blog de Vicente Haya (los que seguís su blog) que Bashoo fue un genio en cuanto a la diversidad y variedad de haikus experimentales que fue capaz de crear, pero que así mismo, y aun siendo un poeta comprometido con la espiritualidad del budismo zen, ensayó todo tipo de juegos y poemas . En cambio, nos dice que Buson y Shiki fueron los que de verdad se esforzaron por el haiku puro y bien entendido. Uno, desde la filosofía taoísta y estética (Buson) y el otro, Shiki, desde el más absoluto agnosticismo y reivindicador del arte y la belleza, de lo que es real y está fuera de nosotros mismos y así mismo en lo cotidiano de las cosas.
Salud
Decía Bashoo que "la tarea del poeta no es expresar sus emociones personales (pero aquí añado yo que según la distinción entre "emoción" y "sentimiento", el autor que está citando a Bashoo concretamente quiere referirse a los sentimientos personales y no a la pura emoción; pero bueno, ese es mi criterio) sino despojarse (adelgazarse tanto hasta que su "yo" llegue a desaparecer) de su individualidad para entrar en la vida de aquel ser de la Naturaleza."
Bashoo pone un ejemplo de hosomi que traducido al castellano dice
"Los patos salvajes
deben también estar dormidos
en el Lago Yogo"
donde el adverbio "también" señala la presencia del poeta que se identifica con los patos; es decir, está el "yo" presente de un modo diluído, adelgazado, pero presente y fundido con la escena.
Eso para mí significa otra cosa desde el punto de vista gramatical; a saber: que una cosa es el estado real de iluminación o satori o unificación auténtica con el objeto de tu contemplación y otra es que seamos simples poetas que andamos avanzando por el camino del haiku y que sólo estamos aprendiendo la técnica, la forma, pero nos queda mucho por conocer del verdadero fondo de la percepción del Haiku. Desde este punto de vista (el mío al menos) de simple poeta (o de mero aspirante al título no ya de haijin sino de POETA) la introducción de ese adverbio "también" o de ese adjetivo "frías" lo que hace es introducir la subjetividad del poeta (parte de su "yo") y expresar de otro modo distinto pero con igual finalidad que uno se halla en la misma situación que la lombriz, es decir, bajo esas gruesas gotas de lluvia fría. He introducido la subjetividad mediante un adjetivo que da cuenta de una sensación táctil, únicamente expresable por el poeta que ve y siente la escena, y que además se sorprende de ver una lombriz que avanza fuera de la tierra por una calzada de cemento... Esa es la emoción, pero no hay expresado sentimiento alguno de repulsa, asco o temor o cualquier otra cosa; sólo sorpresa...
Visto lo cual yo ahora podría transformar el haiku en cuestión y decir:
Bajo las gruesas
gotas de lluvia, también
una lombriz
y ya tenemos un haiku al estilo Bashoo y su concepto de hosomi. Sinceramente creo que la introducción de un adjetivo como percepción personal o táctil juega el mismo papel que ese adverbio.
Ah, y otra cosa, el haijin no quiere decir que se sienta o identifique "simbólicamente" con una lombriz, (con una cosa rastrera o miserable según nuestras connotaciones..., no) sino que se iguala en cuanto a la percepción de esa fría lluvia que le cae encima como a esa lombriz y le iguala como ser vivo ontológicamente; es decir, formando parte de ese Todo.
En resumen y disculpad que me enrolle tanto, el Haiku es como se ve, como enseñaba Bashoo, absoluta despersonalización, y sin embargo ha de haber identificación del sujeto con el objeto, absoluto silencio y no introducir los sentimientos humanos. Lo mismo se espera de la lectura de un haiku aunque este de pie a la simbolización e interpretación de múltiples sentidos, ya que toda interpretación no habla sino igualmente del "yo" de quien lee e interpreta el haiku; cuando el haiku lo que busca es el silencio no la palabra, el contacto con la cosa misma no mediatizada por nuestro lenguaje, nuestro ruido mental. Percepción pura y como decía Villalba, presimbólica. Esto en cuanto al Haiku japonés.
Ya habréis leído en el blog de Vicente Haya (los que seguís su blog) que Bashoo fue un genio en cuanto a la diversidad y variedad de haikus experimentales que fue capaz de crear, pero que así mismo, y aun siendo un poeta comprometido con la espiritualidad del budismo zen, ensayó todo tipo de juegos y poemas . En cambio, nos dice que Buson y Shiki fueron los que de verdad se esforzaron por el haiku puro y bien entendido. Uno, desde la filosofía taoísta y estética (Buson) y el otro, Shiki, desde el más absoluto agnosticismo y reivindicador del arte y la belleza, de lo que es real y está fuera de nosotros mismos y así mismo en lo cotidiano de las cosas.
Salud
Todos conocen el Camino; pocos lo recorren
callar a tiempo.
¡Santo Dios, Barlo!... Eres un pozo de sabiduría.. Creo que has expresado muy bien lo del sentimiento y la emoción que a mi me traen por la calle de la amargura. Por cierto, ¿cual es el blog de V.Haya? Si puedes poner la dirección te lo agradecería.
Con cariño
Mercedes
Con cariño
Mercedes
"Que nada me pertenezca
solo la paz del corazón
y el frescor del aire" Issa
solo la paz del corazón
y el frescor del aire" Issa
Gracias a las dos, pero "esa sabiduría" que decís la aporta la lectura de los textos; algo que por otra parte está igualmente al alcance -si no de tod@s- sí de una gran mayoría.
El enlace que solicitas, Mercedes es este http://blogs.periodistadigital.com/elal ... p/2008/01/ Que lo disfrutes
Salud
El enlace que solicitas, Mercedes es este http://blogs.periodistadigital.com/elal ... p/2008/01/ Que lo disfrutes
Salud
Todos conocen el Camino; pocos lo recorren
Gracias Mercedes, muy bueno y apropiado para acompañar...Kotori escribió:Encontré uno para acompañar a tus lombrices
Unas lombrices-
el olor de la lluvia
sobre la tierra
Con cariño
Mercedes
http://tcp.averroes.cica.es/~14700596/d ... mbriz3.gif
Salud
Todos conocen el Camino; pocos lo recorren
No imagine que la lombriz estuviera en el asfalto.Barlo escribió:Gracias por comentar y por tu variación , javinchi.
Pero la lombriz estaba sobre el asfalto y algo distante de la tierra. Al decir "fría" introduzco el principio estético del hosomi, del "yo" implícito en la escena total: como decir que el haijin estaba ahí también, bajo esa lluvia.
Salud
el rio siempre es azul
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nuviosevlo
- super paseante
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