BUSON, TAIGI Y LORCA COMO POETAS CAZADORES DE PÁJAROS.
Otro aspecto de lo mismo es preguntarnos qué siente un cazador si, tras un disparo suyo, ve que el animal cae. ¿Siente alegría por haber acertado el tiro? Probablemente, sí. ¿Siente pesar por haber segado una vida? Menos probable, aunque sí posible.
En ese campo, un tanto ambiguo, de la interioridad del cazador, nos movemos ahora. Parece -de entrada- que un haijin tomará en cierta consideración el hecho de que en la caza muere un animal, y esto tal vez sea de lamentar. No siempre está tan claro el asunto, y para opinar al respecto contamos con haikus producidos sobre el tema.
Buson (1714-1784) tiene un famoso haiku (1) que se expresa así:
kiji utte / kaeru ieji no / hi wa takashi. Mi traducción es la siguiente:
Maté un faisán
y, volviendo ya a casa,
iba el sol alto.
Blyth interpreta que esa vuelta aún temprana de Buson a su hogar, indica que el haijin dio ya por buena su jornada de caza, y volvía satisfecho de su presa. Asimismo opina dicho crítico que Bashoo nunca habría escrito un haiku así. Ciertamente, Bashoo se compadecía de los cormoranes, usados para la pesca humana -mediante su cuello anillado, que no le permite tragar los pececillos-. Y, por supuesto, Buson no deja asomar el menor atisbo de remordimiento.
Bien distinto es el comportamiento al respecto de su contemporáneo Tan Taigi (1709-1771), según podemos aprecir en su haiku (2):
haru no yo ya / hiru kiji uchishi / ki no yowari. ............... Lo he traducido así:
Noche de primavera.
Maté hoy un faisán,
y ya me pesa.
Taigi se ve venir esa noche de primavera, que podía ser maravillosa si no fuera por una comezón interior que no lo deja dormir. En su descargo, prefiere escribir un haiku y confesar su desánimo. Como en el caso de Buson, la muerte inferida al faisán no ha sido a modo de cocinero, sino a modo de cazador, ya que ambos emplean el verbo "utsu" 'disparar' (3). Pudo tratarse de un disparo de arcabuz, dada la época.
Vemos pues sensibilidades muy distintas ante un mismo hecho: faisanes abatidos por disparos. Hemos de agradecer a ambos poetas su sinceridad, y el hecho de su comunicación con nosotros mediante el haiku.
Buson usa una referencia temporal: "iba el sol alto". Taigi usa tres: "haru" 'primavera' (5) como marco estacional; "hiru" 'mediodía' (6) -el momento del disparo-; y "yo" 'noche' (7) -el momento del recuerdo, y tal vez de la escritura-. Por otro lado, es curioso y biensonante su juego de parónimos con alternancia vocálica: haru / hiru, al principio respectivamente de su primer y segundo verso.
Nuestro compatriota Federico García Lorca, con aire más juguetón y tal vez buscando un ritmo bailable, incide en un tema similar, cuando al componer su poema "Anda jaleo" canta en octosílabos:
No salgas, paloma, al campo,
mira que soy cazador,
y si te tiro y te mato
para mí será el dolor,
para mí será el quebranto.
Federico se adelanta a su actuación como cazador, tratando de evitar esa lamentable ocasión de tener que disparar. Obviamente, comulga más con la sensibilidad de Bashoo y Taigi que con la de Buson.
La paloma blanca, además, tiene para nosotros un valor añadido que se ha universalizado de algún modo -tal vez gracias a la narración bíblica del diluvio, y más recientemente gracias a la paloma de Picasso- como símbolo de la paz.
Por otra parte, el faisán silvestre, ave nativa de Japón, también allí resulta algo emblemático, habiendo sido elegido como ave nacional de dicho país.
Todas estas consideraciones, simbólicas y poéticas, creo que nos conciencian de la hermandad profunda existente entre los seres humanos, ya seamos de Oriente, o de Occidente.
Fernando Rodríguez-Izquierdo y Gavala
