20 de junio HOJAS EN LA ACERA

[Enrique]

Hola a todos y todas, el equipo de redacción de la gaceta de haiku HOJAS EN LA ACERA, os informa que el 20 de junio colgará en su blog:
http://www.hela17.blogspot.com.es la próxima gaceta del mes de junio. Una gaceta muy especial por la cantidad de artículos y firmas importantes que colaboran. Un número dedicado a un tema muy especial: Lo sagrado en el haiku.
Espero que os guste.

[marya jesús]

Muchas gracias Enrique!

[Gorka Arellano]

Excelente noticia!!!!

Gracias, Enrique

[grego]

Buena noticia, Enrique, muevo el hilo al foro de Noticias

[grego]

Voy a ir comentando algunos artículos.

El artículo de Fernando está muy bien planteado, como suele ser habitual en él, con ese recorrido por los autores clásicos.
Me ha impresionado, por su profundidad y asombro ante el misterio, este tanka de Saigyoo:

¿De quién, esta presencia?
Lo ignoro, y sin embargo
derramo lágrimas
de agradecimiento.

Y el último haiku de Kyoshi me parece magnífico:

Viento de otoño;
cuanto entra por los ojos
todo es haiku.

Es un acierto la traducción de Fernando "cuanto entra por los ojos", es decir, lo que perciben los sentidos, antes de que la razón ponga etiquetas. Lo importante es la realidad y nuestra apertura a ella. En este sentido, también es llamativo el haiku que cita Fernando de Bashoo:

Árbol en flor:
qué árbol es, no lo sé,
pero ¡cuánta fragancia!

La mentalidad occidental tiende a estudiar y clasificar. Me llama la atención ese quedarse en la ignorancia del nombre del árbol, para disfrutar del olor que emite.

[ASO.AGHA]

Buena selección y apreciaciaciones Grego. El Maestro Fernando siempre poniendo su toque. Muy bueno.

Un abrazote

[Barlo]

Me gustaría presentar una pequeña guía de abordaje del excelente tabajo de J. M. Martín Portales, referido a su visión de la poeticidad del haiku. Primero pondré una serie de palabras clave que todo lector o lectora debiera no perder de vista en lo que luego será una serie de párrafos del citado ensayo, que considero de máxima relevancia para su comprensión.

Palabras clave

Racionalidad.

Supervivencia.

Habitar (ámbitos de respuesta estable que permiten habitar)

Facticidad.

Pregunta.

Razón = cerrado.

Conciencia = abierto.

Lenguaje = estratégico, referido a la razón.

Palabra = conciencia, inocencia.

Abierto/Cerrado

José Manuel Martín Portales.

Habitar

"...mantengo la intuición de que es posible no quedar atrapados en la racionalidad, aunque tal posibilidad –como en el caso de la experiencia de la que emanará el haiku— ha sido sistemáticamente reconvertida y obligada a formar parte de la retroalimentación cultural. A esa posibilidad la llamo ‘poética’"

Vida y conciencia

“En síntesis, lo esencial del haiku, poéticamente hablando, a mi juicio, es que po- ne en relación directa la naturaleza de la vida (el estadio biológico de la existencia fáctica) con la conciencia (el estadio de la existencia donde aparece la pregunta por el sentido), sin permitir que la naturaleza de la vida quede atrapada en la racionalidad.”

“…mientras que la vinculación entre la vida y la racionalidad es lo que aparece en el lenguaje, la vinculación radical entre vida y conciencia es lo que aparece en la palabra. El lenguaje es estratégico, la palabra es inocente. La palabra poética emerge del lenguaje, sale hacia lo que no puede ser narrativizado, hacia lo que no forma parte de una narración, de una mitología, de una respuesta. La racionalidad, sin embargo, a través del continuo proceso cultural, reconvierte una y otra vez esta energía de salida en retroalimentación, hace que la palabra sea anulada como tal y pase a formar parte de un todo organizado en lenguaje. Convierte la pregunta en estrategia de la respuesta. Convierte la palabra poética en literatura y al poeta en escritor.”

“…la experiencia poética solo puede ser radicalmente anticultural.”


“La pregunta es para la razón una mera estrategia de la respuesta. Poéticamente hablando, sin embargo, la pregunta no tiene respuesta, solo puede tener sentido como pregunta.”

¿Integración o des-integración?

“…interpretar lo que está ocurriendo en el haiku desde el punto de vista de la racionalidad conduce a la integración de la experiencia del haiyin en una totalidad fáctica de la que deja constancia a través del grado más o menos intenso de su propia sensibilidad. Esta experiencia de integración es lo que se reconoce como ‘sagrado’ en la mayoría de las tradiciones culturales.(2) Pero interpretar lo que está ocurriendo en el haiku desde el punto de vista de la conciencia poética conduciría justo a lo contrario: una experiencia de la radical des-integración que supone la palabra en el seno del lenguaje, la pregunta en el seno de la respuesta, y el haiyin vendría a significar que la existencia no está encerrada en el estadio de la racionalidad biológica sino que se ha colocado en el estadio de la conciencia, lo que quiere decir que la existencia se está comenzando a mostrar como un proceso abierto de sentido que comienza a señalar un horizonte no fáctico.”



“Lo Real, desde el punto de vista poético, es la parte de lo Existente que se está haciendo pregunta, la evidencia de que lo Existente manifiesta una tendencia de salida.”


“En tanto no percibamos la envergadura de la palabra poética (=pregunta) como movimiento de salida del lenguaje (=configurador de respuestas), no podremos hacernos cargo verdaderamente de lo que significa la experiencia-raíz de la que surge el haiku…”


“Por eso es de suma importancia reconocer que aunque el haiku haya sido sometido inevitablemente a la interpretación de la racionalidad —y por tanto incluido con normalidad en el proceso cultural que hoy nos permite reconocerlo como literatura, arte, manifestación de lo sagrado, experiencia estética, mística o espiritual... y comprobar las huellas del sintoísmo, del taoísmo, del budismo, e incluso del existencialismo tras su llegada a occidente—, la raíz de la experiencia que subyace en la tradición que lleva al haikai y al haiku es primordialmente la conciencia de apertura de lo Real: porque no es que el haiyin muestre su asombro al encontrarse con lo Real, sino que lo Real alcanza un nuevo estadio dentro del proceso de la Existencia en eso que llamamos conciencia humana, palabra, experiencia del haiyin.”

La palabra como estadio.

“Que lo Real acceda al nivel de la palabra significa que queda definitivamente abierto al sentido, significa que su sentido está abierto, no encerrado en lo fáctico, abierto a un horizonte desconocido, liberado de la encerrona de la racionalidad…”



“La experiencia concreta, fenomenológica, que tiene lo Real de acceder al estadio de la palabra queda ejemplificada en la tradición japonesa con el término ‘aware’, que, en mi opinión, manifiesta claramente una experiencia inmediata directamente abocada a la palabra, no tanto el momento en el que el haiyin verbaliza su asombro (que es lo que interpreta la racionalidad), sino más bien el momento en que lo Real se hace palabra en el haiyin.”


“A pesar de toda la tradición cultural que lleva a las espaldas, el haiku me sigue interesando porque mantiene la capacidad de evidenciar una alternativa poética a la racionalidad.”

“La no racionalización inmediata de la experiencia sensible —el ya mencionado aware— permite a la mentalidad japonesa quedar a salvo de la manipulación intelectual de la experiencia que le es propia a los sentidos.”


“Lo que yo mantengo como experiencia poética radical nos obligaría a concebir los sentidos del hombre como los conductos biológicos primarios de la experiencia de la apertura que comienza a tener lugar en lo Real.”

“No hay un hombre que diga “cerezo en flor”, como verbalizando o explicando lo que ve ahí delante. Sino que eso que está ahí delante ha alcanzado el estadio de la palabra, que es la forma en que muestra su apertura.”

“Si consideramos que la Realidad culmina su proceso en el estadio de la racionalidad biológica, todo lo que está ocurriendo en la Totalidad es irremediablemente fáctico. Pero se ha alcanzado el estadio de la conciencia. Ha aparecido la pregunta. Somos la forma en que la Realidad -Existencia-Totalidad ha entrado en el estadio de su problematización radical. La conciencia manifiesta (y a eso llamo experiencia poética) que la Realidad queda abierta, que el proceso de apertura de la Totalidad no ha concluido, que la Totalidad no está sufriendo un desenvolvimiento fáctico sino abierto…”

Asombro/Salida

“La experiencia inmediata del aware solo puede tener lugar ‘ahora’. Pero, ¿qué es ahora? Desde el punto de vista poético, está claro que ahora es el momento de salida del tiempo, la experiencia de salida a un no-tiempo dentro del tiempo, tal como la pregunta es experiencia de salida de la respuesta, tal como la palabra es experiencia de salida del lenguaje. ‘Ahora’ es apertura poética radical hacia la pregunta por el sentido, es decir, salida de lo que ya había sido configurado por la racionalidad-narratividad-tiempo-espacio.”

“‘Ahora’ es el tránsito puro hacia un no-tiempo, ‘aquí’ es el tránsito puro hacia un no-lugar. Estamos ante la desestructuración de la racionalidad, la salida.”


“Que la palabra sea la puerta de salida de lo fáctico hacia la apertura al sentido es, desde el punto de vista poético, el sorprendente acontecimiento que queda tes- timoniado en el haiku. Que el lenguaje sea el autoconocimiento de la propia facticidad es la lógica que quedaría testimoniada en el haiku desde el punto de vista de la racionalidad.”


Un saludo a tod@s.

[grego]

El artículo de José Luis Vicent (Barlo) me parece que tiene rigor y mucha profundidad, siguiendo la obra de Vicente Haya.
Destaco del texto su distinción entre la Naturaleza como principio que lo sostiene todo y la naturaleza como la vida que vemos y sentimos, la predominancia de los sentidos.
De mucha enjundia también toda la parte dedicada a hablar del lenguaje, el silencio, la palabra del haiku,
"... por cómo “eso” que acontece en el mundo de la Naturaleza deviene palabra desde la conciencia."
También me gusta el sentido integrador de la mirada del haijin: "Pues el objetivo no era ver sino verlo todo."

[grego]

Barlo, gracias por esas palabras claves y párrafos del artículo de José Manuel, ayudan a entenderlo mejor.

[Barlo]

Barlo, gracias por esas palabras claves y párrafos del artículo de José Manuel, ayudan a entenderlo mejor.

Doblemente gracias a ti, Grego.

Comparto lo que dejé en Rincón sobre Martín Portales.

Mi texto, ya sabéis que no es más que un resumen introductorio a la obra de Haya pensado para quienes no le conocían o no le conozcan lo suficiente. Y cualquier defecto o error solo es atribuíble a mi forma de presentarlo. Pero de textos como los de José Manuel, a quien tuve el gusto de conocer y charlar con él allí en el encuentro de Ayna, es fundamental que lo tratemos abiertamente. Es una excelente manera de abordar el haiku con cierta base mediadora (de fundamentación) a la occidental, de nuestra tradición. En resumen un excelente puente entre ambas formas de entender la poeticidad entre Japón y occidente, digamos.

[grego]

El artículo de César Cerón me ha resultado muy interesante, vista mi afición a la fotografía.
Siempre he vivido la fotografía como un arte de contemplación, intentar plasmar en una foto la emoción que he sentido.
César plantea este arte como un ejercicio meditativo, como una práctica de atención al momento presente, algo muy cercano al haiku.
"Cuando una fotografía está correctamente expuesta reproduce fielmente nuestra percepción original, y se crean imágenes claras y frescas de aquello que vimos claramente."
El ver las cosas como son nos lleva a aceptarlas y amarlas.

[grego]

A Juan Masiá no lo conocía y me ha resultado muy grato leer su artículo, también en gran sintonía con el mundo del haiku.
Es de mucha hondura la historia que cuenta al comienzo sobre la inscripción monumental en un templo de Japón: "La Vida te vive".
Creo que con esto está casi todo dicho.
Efectivamente, en esto estamos, en minimizar el ego, como se minimiza una ventana del ordenador, para contemplar el escritorio amplio de la vida.
El haiku como vía de los sentidos, se toca, se palpa, respirar sintiendo la vida.
Los haikus que cita en su artículo son entrañables.
"Espiritualidad es vivir con amplitud de miras, anchura de corazón y profundidad de gratitud."

[grego]

Rafael Redondo es un buen amigo que conozco por sus libros, la web y algunos mensajes de correo. Me siento totalmente identificado con su artículo.
El tono poético que utiliza me gusta especialmente. Creo que la poesía, como bien dice Martín Portales, puede ser el lenguaje de la conciencia.
Y en esas me encuentro.
Mi artículo comienza con una cita de Rafael y su artículo va también en la misma sintonía: el Ser, la Vida, se manifiesta en la ausencia, en el vacío. Del vacío nace la forma, del silencio brota la palabra auténtica.
"Poeta es todo el que, sabiéndolo o no, permanece dócil a la escucha tanto de la realidad sonora como de insonora, tanto de lo tangible como de lo intangible."
Mediante el haiku podemos hacernos cuenco para recibir la realidad y esto nos facilita la tarea de crear.
Me encanta cómo termina su artículo con ese "pero..." que deja todo el horizonte abierto.
Me recuerda el famoso haiku de Issa:

solo rocío
es el mundo, rocio
y sin embargo…